POEMAS DE "CHAVE DE IGNIÇÃO"
traduzidos para inglês por Brian Strang
Olá amigos! The second installment in this blog is work by Ruy Ventura (b. 1973), a poet from the Alto Alentejo region of Portugal. He has published several books in Portugal, including Architecture of Silence, Seven Capitals of The World, How To Leave A House and Breath Instruments. The following work is a selection from Ignition Key (2009). He has published poetry books in Spanish, organized anthologies, done translations, written many essays and has an interesting poetry blog called Estrada do Alicerce.
Here’s what Ruy has to say about his poetry:
Poetry being a counterliterature, an edifying element of a countercultural demand, the art produced by one who writes will always have an element of confrontation. First, a confrontation with language and, at the same time, an instrument of communication. Later, a permanent struggle with the society that uses this language and expels from its body all the strange and estranging presences. And in the end, an uninterrupted battle against the expressive tradition of a community.
This does not mean that poetry should be an uprooted art. A writer has roots in the land to which s/he belongs, is conscious of the presence of these roots, knows how to use them to live and braces one’s self against the storms and earthquakes of existence. Despite this, everything tears away, exposes itself, subverts—because the writer knows the distance between poetry and versification, between the marvelous and monotony, between mystery and previsibility, between rupture and continuity.
In the poems I have been writing I try to describe destroying description, to narrate destroying narration. More than a poet, I consider myself an investigator of the inversion of the material and immaterial world that surrounds me. In my opinion, poetry is not good for representing reality nor for relating (historicizing) the world-view of human beings, but just—and this is enough—to present the ruptures, gaps and the open retreats in the crust that sustains us and gives form to our animated corporeal form. Aboard a tangible/visible material or an intangible/invisible reality, I try to make my poetry a concretization of the ineffable and, simultaneously, the revelation of “spirituality” of the concrete world. To concretize the concrete or spiritualize the ineffable is to piss into the ocean, making poor and destroying art. Butchering the words of a Spanish poet, we must ally ourselves with the existent, but dead, the inexistent, but alive. Neither concrete nor abstract are properly poetry, said Vitorino Nemésio. Poetry will always be “an other “ an “I-don’t-know-what;” it will always belong to the domain of the indeterminate.
Like any other that writes, I am one who has been contaminated. I don’t speak of influences the way Bloom does, which oozes hierarchy—and, in the end, all writers create their own ancestors, as Jorge Luis Borges writes. The Brazilian poet Márcio-André says it well: “Contamination does not begin by exchanging hierarchies between a contaminator and a contaminated; in truth, both are mutually contaminated. … we can only be contaminated by something that is already in us, insofar as that is a possibility.”
Nothing exists, everything coexists. Bernardo Soares was right.
from Ignition Key / Chave de ignição
“…when one is born, there isn’t yet a traveler. Heavy tears are the first drops of Spirit. … Dispersed lights wait for the only pauses permitted, and the living kingdom, lowering to crematorium fire of the bellies, breathes into a new form.”
Maria Gabriela Llansol
from A Falcon in The Fist
trip / viagem
queimo tudo dentro deste quarto—
no lugar onde o teu corpo
parte.
o campanário permanece.
a alma renasce
com a poeira.
faz parte da serra
— a que chega, a que fica, a que
abala com o abrigo
escavado na rocha—.
a pedra recebe o teu corpo.
desaparece. apenas um rasgo
entre dois líquenes
recorda a fundura
das células.
queimo tudo—nesta casa.
os sinos pontuam o sono.
— a melodia cresce.
I burn everything in this room—
in the place where your body
splits.
the bell tower remains.
the soul is reborn
with dust.
becomes part of the mountains
—that arrives, stays,
shakes with a shelter
dug in the cliff—.
the rock receives your body.
disappears. just a tear
between two lichens
records the depth
of the cells.
I burn everything—in this house.
bells punctuate sleep.
—melody rises.
abro a porta. entro sem ver
nessa dança que divide o coração.
a terra protege-nos do frio.
desvia dos olhos essa fome
com que fomos edificando
o sangue, a alma.
cozinhamos sombras e segredos.
colocamos a cinza sobre o corpo
para acendermos o fogo e a memória.
a cinza lava essa imagem, a nossa
imagem sem cor, sem nome—
ardendo sobre as águas.
guardo neste braço a luz do dia.
sobre a pele, a noite dissolve
o mundo inteiro—sedimentos
(acumulados sobre a morte)
que dividem a voz e a tristeza.
alimento-me dessa escuridão.
tento trazer para dentro da caverna
fragmentos de pão e de paisagem.
a sombra invade-nos
quando menos esperamos.
a luz vai gravando sobre a porta
a legenda da voz que alcançámos.
que dança divide o coração?
a água atravessa a fome e o movimento.
a cinza devolve à terra
este corpo (sem cor, sem nome).
o fogo enegrece as paredes do templo.
só assim conseguimos escutar a derradeira canção—
ecoando noite e dia
nos alicerces do medo.
I open the door. enter without seeing
in that dance that divides the heart.
the land protects us from the cold.
diverts from our eyes that hunger
with which we are edified
the blood, the soul.
we cook shadows and secrets.
we place ash on the body
to light fire and memory.
embers wash the image, our
image without color, without name—
burning over the waters.
I hold in this arm the light of day.
over the skin, night dissolves
the interior world—sediments
(accumulated over death)
that divide voice and sadness.
I feed on this blackness.
try to bring into the cavern
fragments of bread and countryside.
shadow invades us
when we least expect it.
light is etching over the door
an inscription of the voice we reach.
what dance divides the heart?
water crosses hunger and movement.
ash returns to land
this body (without color, without name).
fire blackens the walls of the temple.
the only way we can hear the final song—
echoing night and day
in the foundations of fear.
a serenidade acolhe-nos.
solene, a serenidade acolhe-nos—
como uma tempestade.
o mar devolve esse clamor que nos atravessa.
a noite satisfaz a cidade e o alimento.
faz-nos desaparecer em qualquer encosta virada a poente.
habitamos o espaço
reunido e multiplicando
a linguagem que preside ao desespero.
solene, apenas a ventura—
interior à luz, como a catedral
depois de uma tarde de trovoada
(ressurreição ou deslumbramento):
a mesma carne, o mesmo sopro
na respiração do inverno.
a serenidade recolhe-nos
dentro da tempestade.
reúne palavras e objectos
que ninguém lê
mas todos compreendem.
dissolve assim o arquipélago.
o mar dissolve o clamor que nos entende.
o vento abre a janela
para que possamos respirar.
serenity welcomes us.
solemn, serenity welcomes us—
like a storm.
the sea returns this clamor that crosses us.
night satisfies the city and the food.
it makes us disappear in any shelter against the dust.
we inhabit the space
reunited and multiplying
the language that presides over despair.
solemn, just the venture—
lighted interior, like a cathedral
after an afternoon of thunder
(resurrection or hallucination)
same flesh, same breath
in winter’s breathing.
serenity gathers us
inside the storm.
rejoins words and objects
that no one reads
but everyone understands.
this is how the archipelago dissolves.
clamor that understands us dissolved by the sea.
wind opens the window
so we can breathe.
a dor conhece a paisagem
nesse lugar onde uma lágrima
(esta alegria)
desce com o sangue—
procura o melhor lugar
para os objectos na inundação da alma.
não será preciso transformar em árvore
o corpo que construímos.
a raiz cresce na viagem que satisfaz o medo
na temperatura deste mapa
onde somos legenda e deserto.
a dor conhece esta paisagem.
uma nuvem desce para sul.
altera a casa—e o mundo.
pain knows the countryside
in that place where a tear
(this happiness)
drips with blood—
it looks for the best place
for the objects in the inundation of soul.
it will not need to turn into a tree
the body we’ve constructed.
the root grows in the trip that satisfies fear
in the temperature of this map
where we are inscription and desert.
pain knows the countryside.
a cloud descends southward.
it changes home—and the world.
projectamos este filme na memória.
como num vitral, a noite transfigura-nos.
acolhe-nos sem ser preciso desvendar
esta alegria (beleza ou deslumbramento).
a serra ilumina este rosto
entre o alicerce e a transcendência da fala.
alumiamos a terra
para chegarmos a essa fonte.
multiplicamos a imagem.
ao longe, as cores desaparecem.
as formas descem nos objectos
como mistério ou ansiedade.
projectaremos este filme.
entre terra e céu. o corpo cresce
como um pinhal
plantado há sete dias.
we project this film onto memory.
like stained glass, night transfigures us.
receives us without removing the blindfold
from this happiness (beauty or hallucination).
the mountains light this face
between the foundation and transcendence of speech.
we illuminate the land
to arrive at this source.
we multiply the image.
far away, colors disappear.
forms descend on objects
as mystery or anxiety.
we project this film.
between earth and sky. the body grows
like a pine forest
planted seven days ago.
Fonte:
http://sunintosea.blogspot.com/2010/07/ola-amigos-second-installment-in-this.html
15/7/2010
r u y v e n t u r a
translation: b r i a n s t r a n g
(in Alice Blue Revue, nº. 6
I S S N 1 5 5 9 - 6 5 6 7)
How to Leave a House
house—earth
a) the arch chooses whomever seeks
the house
descends until it is very close
to the earth
b) two sacks of coal dust the carpenter’s shop
on the corner
no one seems to live here
there is plenty of time
c) god or child? I encounter
in the stone
above all the hand and the heat
of whomever breathes
d) two or three tiles lightly broken
the instant
a wall encircling
the garden
e) the rain transports what is left
of the city
the bus climbing until it reaches
the door
f) suddenly two children cry
it is definitely
on the other side
of the reeds
door—place
tonight
it opens
over the road
the door swings to the north and to the south
too far
the room
where a city
inside a river
(in a vase?)
rises to the middle of the mirror
ignoring the books
dividing itself as if a street
the only worthwhile way to save space
—an acacia spreading
in
its radiance
books—apartment
the books
shield the living room from
the wind
that at mid–afternoon
blows over the whole valley
the eyes close with persistence
and only the voice—at sixteen kilometers—
can wake up
everything
in the apartment
over the bed
the night air
overtakes the blinds—almost shut
an automobile
starts on
the road
after hitting the door
(there was no parking)
two or three presences
might come from the pine trees
cut recently
for another field
an airplane tries
to fly over these hours
in the direction of the valley
everything unites around the music from the garden
from the pianos
—from the left side of the veranda
somewhere between the beach
and the tiny
garden
building—birth
right before
the best place to cross to the other side
of the building was not certain—
a water tank, maybe an acacia
two or three balconies
on the last mornings of december
someone reduces the foundation of the house
—I remember the garden olive tree by olive tree
the cement stairs the arm
holding on to
melancholy
I decided to save the envelope in the last dresser drawer:
I put our names among the objects whose significance absorbs us
it is difficult to determine the resonances
when at ten in the morning we abandon
a city that grows
I never really had a garden—
too close or too far
at which we could arrive,
the image grows every fifteen days
though the trips would be just
the beginning of a birth
the door opens as a line on the horizon
between two rainy nights
everything is in everything we
belong to everything
ache—equilibrium
(co-translated with Elisa Brasil)
this is how one leaves a house
(the house)
the forks the cups the plates the bed
the fire—firewood in the corner with the fireplace—
the pitcher protecting the distance between the fountain
and happiness,
the pocketknife hidden for more than thirty years,
the stove in the center of the kitchen
right in front of the door window
two photographs hanging on the wall
remembered the ache and the equilibrium,
the strangeness of having saved
various gusts of wind and of mystery
this was not the place of birth
just a pause
a window
shut so long ago
RUY VENTURA (b. 1973, Portalegre, Portugal) is a teacher near Lisbon. He has published in poetry, Architecture of Silence (Lisbon, 2000—Revelation Prize of the Association of Portuguese Writers), seven capitals of the world (Lisbon, 2003), How to Leave a House (Coimbra, 2003—Portuguese and Castilian edition), A Little More On the City (Villanueva de la Serena, Spain 2004—Portuguese and Castilian edition) and The Place, The Image (also a bilingual edition). He has translated various Spanish, French and Flemish poets into Portuguese, has written essays on contemporary Portuguese poetry, traditional poetry and toponymy and has contributed to various Portuguese, Spanish and Brazilian magazines. His blog can be visited at alicerces1.blogspot.com.
BRIAN STRANG, co-editor of 26: A Journal of Poetry and Poetics, lives in Oakland and teaches English composition at San Francisco State University and Merritt College. He is the author of Incretion (Sputyen Duyvil) and machinations (a free Duration ebook) among others. i n v i s i b i l i t y, a special edition with drawings by Basil King, is forthcoming from Spuyten Duyvil. Recent poem/paintings can be seen at his site, Sorry Nature. His poem/paintings will be opening at Canessa Park Gallery in San Francisco on June 3rd.
Fonte: http://www.alicebluereview.org/six/six.html
Consulta: 29/6/2010
translation: b r i a n s t r a n g
(in Alice Blue Revue, nº. 6
I S S N 1 5 5 9 - 6 5 6 7)
How to Leave a House
house—earth
a) the arch chooses whomever seeks
the house
descends until it is very close
to the earth
b) two sacks of coal dust the carpenter’s shop
on the corner
no one seems to live here
there is plenty of time
c) god or child? I encounter
in the stone
above all the hand and the heat
of whomever breathes
d) two or three tiles lightly broken
the instant
a wall encircling
the garden
e) the rain transports what is left
of the city
the bus climbing until it reaches
the door
f) suddenly two children cry
it is definitely
on the other side
of the reeds
door—place
tonight
it opens
over the road
the door swings to the north and to the south
too far
the room
where a city
inside a river
(in a vase?)
rises to the middle of the mirror
ignoring the books
dividing itself as if a street
the only worthwhile way to save space
—an acacia spreading
in
its radiance
books—apartment
the books
shield the living room from
the wind
that at mid–afternoon
blows over the whole valley
the eyes close with persistence
and only the voice—at sixteen kilometers—
can wake up
everything
in the apartment
over the bed
the night air
overtakes the blinds—almost shut
an automobile
starts on
the road
after hitting the door
(there was no parking)
two or three presences
might come from the pine trees
cut recently
for another field
an airplane tries
to fly over these hours
in the direction of the valley
everything unites around the music from the garden
from the pianos
—from the left side of the veranda
somewhere between the beach
and the tiny
garden
building—birth
right before
the best place to cross to the other side
of the building was not certain—
a water tank, maybe an acacia
two or three balconies
on the last mornings of december
someone reduces the foundation of the house
—I remember the garden olive tree by olive tree
the cement stairs the arm
holding on to
melancholy
I decided to save the envelope in the last dresser drawer:
I put our names among the objects whose significance absorbs us
it is difficult to determine the resonances
when at ten in the morning we abandon
a city that grows
I never really had a garden—
too close or too far
at which we could arrive,
the image grows every fifteen days
though the trips would be just
the beginning of a birth
the door opens as a line on the horizon
between two rainy nights
everything is in everything we
belong to everything
ache—equilibrium
(co-translated with Elisa Brasil)
this is how one leaves a house
(the house)
the forks the cups the plates the bed
the fire—firewood in the corner with the fireplace—
the pitcher protecting the distance between the fountain
and happiness,
the pocketknife hidden for more than thirty years,
the stove in the center of the kitchen
right in front of the door window
two photographs hanging on the wall
remembered the ache and the equilibrium,
the strangeness of having saved
various gusts of wind and of mystery
this was not the place of birth
just a pause
a window
shut so long ago
RUY VENTURA (b. 1973, Portalegre, Portugal) is a teacher near Lisbon. He has published in poetry, Architecture of Silence (Lisbon, 2000—Revelation Prize of the Association of Portuguese Writers), seven capitals of the world (Lisbon, 2003), How to Leave a House (Coimbra, 2003—Portuguese and Castilian edition), A Little More On the City (Villanueva de la Serena, Spain 2004—Portuguese and Castilian edition) and The Place, The Image (also a bilingual edition). He has translated various Spanish, French and Flemish poets into Portuguese, has written essays on contemporary Portuguese poetry, traditional poetry and toponymy and has contributed to various Portuguese, Spanish and Brazilian magazines. His blog can be visited at alicerces1.blogspot.com.
BRIAN STRANG, co-editor of 26: A Journal of Poetry and Poetics, lives in Oakland and teaches English composition at San Francisco State University and Merritt College. He is the author of Incretion (Sputyen Duyvil) and machinations (a free Duration ebook) among others. i n v i s i b i l i t y, a special edition with drawings by Basil King, is forthcoming from Spuyten Duyvil. Recent poem/paintings can be seen at his site, Sorry Nature. His poem/paintings will be opening at Canessa Park Gallery in San Francisco on June 3rd.
Fonte: http://www.alicebluereview.org/six/six.html
Consulta: 29/6/2010
Ruy Ventura
(translated by Brian Strang)
[ Word for / word, a journal of new writing, issue #12: summer 2007 ]
from
How To Leave a House
stone—world
(for Palácios da Silva)
the stone accompanies
the shape of the world
the image grows, accompanies
all the city
and, some time later,
a stone is born
—a face,
a voice lost for so many years
the night keeps:
everything dies
above all the secret book
(the skin opens its pores)
a vein
the breathing, in the interior
of the stone
a pillar holds up the building
it disappears
the house remains on its feet—
a statue of sand
in a winter garden
the street is, at this moment, another
the world is woven
in the collision of another city
that grows
plan—photograph
I design a plan,
encounter spaces that no hand enlarged
or demolished
they divided the building at the top
so it would be easier to arrive
at the firmament
—an opening in the foliage
the design of a window
some voices singing
should I photograph everything?
the light is not at the desired intensity
for the first time
the stone is born again.
I hide your body in the vestiges of
the man
whose name disappears
I descend to the place where the earth
separates
the water corrects everything
road—forgetting
a single loquat tree stood
where you are now sitting—
this is the end of cities,
we change rooms but are not able to
change the house
the key placed on top of the table
the bread placed on the kitchen bench, the shirt on the shoulders of
the chair—the breathing
small number or perplexity
this afternoon—a ship
glass door which we dim little by little
a right handed thumb
like
a road descending to the river
special equilibrium
or storm—framed profile or
forgetting
face—image
the door disappeared—with the night
the image remained in the middle of the house
and the light
rises
so we can all see
its face
we sit
on the wall
resting the morning
or the shadow
in search of a photograph
on the return road
the sidewalk became
a labrynth
a painted tile
and inside of its design
a face
our own
image
Fonte: http://www.wordforword.info/vol12/Ventura.htm
Consulta: 29/6/2010
(translated by Brian Strang)
[ Word for / word, a journal of new writing, issue #12: summer 2007 ]
from
How To Leave a House
stone—world
(for Palácios da Silva)
the stone accompanies
the shape of the world
the image grows, accompanies
all the city
and, some time later,
a stone is born
—a face,
a voice lost for so many years
the night keeps:
everything dies
above all the secret book
(the skin opens its pores)
a vein
the breathing, in the interior
of the stone
a pillar holds up the building
it disappears
the house remains on its feet—
a statue of sand
in a winter garden
the street is, at this moment, another
the world is woven
in the collision of another city
that grows
plan—photograph
I design a plan,
encounter spaces that no hand enlarged
or demolished
they divided the building at the top
so it would be easier to arrive
at the firmament
—an opening in the foliage
the design of a window
some voices singing
should I photograph everything?
the light is not at the desired intensity
for the first time
the stone is born again.
I hide your body in the vestiges of
the man
whose name disappears
I descend to the place where the earth
separates
the water corrects everything
road—forgetting
a single loquat tree stood
where you are now sitting—
this is the end of cities,
we change rooms but are not able to
change the house
the key placed on top of the table
the bread placed on the kitchen bench, the shirt on the shoulders of
the chair—the breathing
small number or perplexity
this afternoon—a ship
glass door which we dim little by little
a right handed thumb
like
a road descending to the river
special equilibrium
or storm—framed profile or
forgetting
face—image
the door disappeared—with the night
the image remained in the middle of the house
and the light
rises
so we can all see
its face
we sit
on the wall
resting the morning
or the shadow
in search of a photograph
on the return road
the sidewalk became
a labrynth
a painted tile
and inside of its design
a face
our own
image
Fonte: http://www.wordforword.info/vol12/Ventura.htm
Consulta: 29/6/2010
TRADUZIR UM POEMA
É ESCREVER UM POEMA NOVO?
Posiciono-me perante a tradução de poesia na qualidade de leitor e nunca como tradutor profissional que viaja permanentemente entre duas línguas. Interessam-me sobretudo as emoções e as experiências que recebo de uma construção poética. Há alguns anos que venho vivendo a comoção de um viajante que vai chegando a uma infinidade de mundos novos sempre que abre um bom livro de poemas. Hoje como ontem, vou seguindo por um caminho de amor em direcção às palavras – fazendo, quando é necessário, o transporte material para levar ao outro lado da fronteira linguística um pouco de maravilha, de pensamento, de angústia ou de reflexão.
Quando observamos o mundo interior e exterior que rodeia o nosso corpo, quando escrevemos o calor e o encanto, o horror e o desespero que esse mundo cria em nós, quando tentamos transpor para outra língua um poema que nos comoveu, nada mais fazemos do que uma leitura múltipla e irrepetível. Decompomos e recompomos o universo peculiar que nos rodeia, para criar neste mundo onde temos que habitar um pouco de beleza, ainda que estranha, dionisíaca e nocturna, difícil de compreender e de integrar nos alicerces da casa que habitamos.
Traduzir um poema é escrever um poema novo? Não sei responder a esta pergunta. Ninguém saberá talvez responder. É difícil raciocinar quando o objecto sobre o qual nos debruçamos foge de nós como areia entre as mãos.
Vladimir Nabokov, escritor bilingue que, como Fernando Pessoa, conheceu na vida o trabalho cimeiro da leitura – a tradução permanente –, indica num texto seu que somente a tradução literal é genuína, uma vez que apenas ela transmite rigorosamente o significado contextual do original. Desta forma, o leitor que traduz um poema apenas consegue fazê-lo quando procura uma fidelidade crescente que deseja completa. Caminha ao encontro de outra entidade: uma entidade dupla, corporal e verbal, que recebe no seu coração e tenta transmitir ao mundo com a máxima integridade. O tradutor despersonaliza-se. O tradutor sofre uma lenta mutação das suas células, a metamorfose do seu corpo total – ao realizar uma viagem total para que chegue sem mancha ao outro o objecto que guarda nas suas mãos. Para procurar comover o leitor do texto traduzido, como supõe que o poema original terá comovido os seus leitores ou os contemporâneos de sua criação, ou como emocionou o leitor que traduz.
Será isto possível? As dúvidas permanecem no pensamento. Tenho sempre na memória a certeza de que todas as palavras têm cinco sentidos e algumas contêm mesmo o infinito, como refere o Zohar. Quem poderá garantir que uma tradução é fiel ao original? É tão difícil quanto dizer com segurança que a leitura literária de um poema é fiel ao pensamento de quem o escreveu. O verbo poético engana, mente para criar uma verdade em cada leitor, uma verdade provisória e mutável. Noutra língua, o poema original é apenas um simulacro. O corpo pode ter a mesma estrutura, uma pele semelhante, mas os olhos e o cabelo têm já uma cor e um odor diferentes, os órgãos vitais trabalham de forma distinta, a melodia que produz modificou-se de forma inexorável.
Tudo se passa, suponho, como na literatura oral e tradicional, onde um texto original vai criando múltiplas versões, árvores diferentes que crescem da mesma raiz. Não creio que um poema bem traduzido seja um poema novo, separado do original. Tenho a convicção de que é um simulacro, uma representação desejada mas nunca concluída do objecto original.
(Apresentado, em espanhol, no encontro de poesia de Yuste.)
Fonte: http://www.arquivors.com/ruyvent5.htm
Consulta: 29/6/2010
É ESCREVER UM POEMA NOVO?
Posiciono-me perante a tradução de poesia na qualidade de leitor e nunca como tradutor profissional que viaja permanentemente entre duas línguas. Interessam-me sobretudo as emoções e as experiências que recebo de uma construção poética. Há alguns anos que venho vivendo a comoção de um viajante que vai chegando a uma infinidade de mundos novos sempre que abre um bom livro de poemas. Hoje como ontem, vou seguindo por um caminho de amor em direcção às palavras – fazendo, quando é necessário, o transporte material para levar ao outro lado da fronteira linguística um pouco de maravilha, de pensamento, de angústia ou de reflexão.
Quando observamos o mundo interior e exterior que rodeia o nosso corpo, quando escrevemos o calor e o encanto, o horror e o desespero que esse mundo cria em nós, quando tentamos transpor para outra língua um poema que nos comoveu, nada mais fazemos do que uma leitura múltipla e irrepetível. Decompomos e recompomos o universo peculiar que nos rodeia, para criar neste mundo onde temos que habitar um pouco de beleza, ainda que estranha, dionisíaca e nocturna, difícil de compreender e de integrar nos alicerces da casa que habitamos.
Traduzir um poema é escrever um poema novo? Não sei responder a esta pergunta. Ninguém saberá talvez responder. É difícil raciocinar quando o objecto sobre o qual nos debruçamos foge de nós como areia entre as mãos.
Vladimir Nabokov, escritor bilingue que, como Fernando Pessoa, conheceu na vida o trabalho cimeiro da leitura – a tradução permanente –, indica num texto seu que somente a tradução literal é genuína, uma vez que apenas ela transmite rigorosamente o significado contextual do original. Desta forma, o leitor que traduz um poema apenas consegue fazê-lo quando procura uma fidelidade crescente que deseja completa. Caminha ao encontro de outra entidade: uma entidade dupla, corporal e verbal, que recebe no seu coração e tenta transmitir ao mundo com a máxima integridade. O tradutor despersonaliza-se. O tradutor sofre uma lenta mutação das suas células, a metamorfose do seu corpo total – ao realizar uma viagem total para que chegue sem mancha ao outro o objecto que guarda nas suas mãos. Para procurar comover o leitor do texto traduzido, como supõe que o poema original terá comovido os seus leitores ou os contemporâneos de sua criação, ou como emocionou o leitor que traduz.
Será isto possível? As dúvidas permanecem no pensamento. Tenho sempre na memória a certeza de que todas as palavras têm cinco sentidos e algumas contêm mesmo o infinito, como refere o Zohar. Quem poderá garantir que uma tradução é fiel ao original? É tão difícil quanto dizer com segurança que a leitura literária de um poema é fiel ao pensamento de quem o escreveu. O verbo poético engana, mente para criar uma verdade em cada leitor, uma verdade provisória e mutável. Noutra língua, o poema original é apenas um simulacro. O corpo pode ter a mesma estrutura, uma pele semelhante, mas os olhos e o cabelo têm já uma cor e um odor diferentes, os órgãos vitais trabalham de forma distinta, a melodia que produz modificou-se de forma inexorável.
Tudo se passa, suponho, como na literatura oral e tradicional, onde um texto original vai criando múltiplas versões, árvores diferentes que crescem da mesma raiz. Não creio que um poema bem traduzido seja um poema novo, separado do original. Tenho a convicção de que é um simulacro, uma representação desejada mas nunca concluída do objecto original.
(Apresentado, em espanhol, no encontro de poesia de Yuste.)
Fonte: http://www.arquivors.com/ruyvent5.htm
Consulta: 29/6/2010
ANOTAÇÕES
O ser humano não consegue suportar a abstracção, porque ela é ou se aproxima do vazio. Do mesmo modo, um hiper-realismo é perigoso, porque se torna na outra face da abstracção total, reduzindo a capacidade de multiplicação de sentidos, inerente a qualquer verdadeira produção artística. Concreto e abstracto, real e irreal são conceitos impossíveis de contornar, difíceis de delimitar e de definir. Seja como for, rejeito qualquer forma artística que limite o enriquecimento do mundo, só edificável na multiplicação infinita de sentidos através da Arte.
*
Tal como defendiam os cubistas, na poesia o importante não é narrar ou descrever o que vemos ou vivemos (a percepção, mesmo ficcionada, é sempre enganadora), mas introduzir, pelas palavras, uma quarta dimensão na realidade – a do pensamento –, seja ela transcendente ou de outra índole. Ao mundo (social, animal, objectual, humano) acrescenta-se outro mundo – que nasce do nosso conhecimento, empírico ou intuitivo, dessa realidade material ou imaterial, do nosso pensamento sobre o universo, da recepção irracional (?) da adesão de outros universos a esse mundo. A expressão – sem a qual nada existe ou se constrói – não se limita a imitar, a representar; exerce uma prospecção infinita sobre o sujeito escrevente, sobre o ambiente que o rodeia, quer exista quer não.
*
Na Arte – logo, na Poesia – a realidade não deve ser representada, mas investigada e apresentada, seja uma realidade tangível/visível/material ou uma realidade intangível/invisível/espiritual. Sobretudo, concretizar o inefável e procurar a “espiritualidade” do mundo concreto. Concretizar o concreto ou espiritualizar o inefável é chover no molhado, empobrecendo a Arte.
*
Uma realidade transcendente pode (e deve) concretizar-se em actos e símbolos mediadores, para favorecer a comunicação, isto é, a comunhão vertical e, de seguida, a horizontal. Não pode (nem deve) submeter-se à imanência, à matéria, à utilidade, ao poder autoritário: desaparece, passando antes pela explosão e/ou pela erosão. Religião, Arte, Poesia, Filosofia podem correr este risco – e correm-no todos os dias. Vale-lhes a heterodoxia dos vencidos...
*
É preciso descalçar os poemas, mesmo que os pés sejam feios. Evite-se no entanto tirar as botas quando a falta de limpeza lançará para o leitor somente um intenso mau cheiro.
*
A poesia é para comer (dizia, tanto quanto me lembro, Natália Correia). Logo, a poesia é um alimento. Nesta refeição espiritual, teremos contudo de comer obrigatoriamente apenas sopa (realismo, naturalismo, imanentismo...), por melhor que seja? E os pratos de peixe e de carne? Quem proclama que só a sopa é comestível e aceitável, quer reduzir os leitores à condição de utentes da “Sopa do Sidónio”, ou seja, da “Sopa dos Pobres”...
*
Cada vez me repugna mais a cedência à erosão no entendimento poético. Já que as pessoas (quem?) não entendem a metáfora nem os símbolos, então temos de dar-lhes coisas “simples”, que de tão “simples” se tornam simplórias... Está a acontecer à poesia o mesmo que já sucedeu ao romance? Banalização?
Um novo paradigma? Duvido. Se for, caminha no mau sentido.
*
Atracção-repulsa sempre que vou a uma livraria e me aproximo das estantes com livros de poesia. Medo do encontro e das suas limitações? Não. Percepção da periferia.
*
Por que me sentirei cada vez mais enojado quando ouço ou leio as palavras “poesia” e “poeta”? Talvez por vê-las emporcalhadas, metidas no balde da grande confusão onde tanta gente (por ingenuidadade, por miopia, por relativismo ou por maldade) não consegue distinguir a merda do estrume. Que fazer? Não sei.
*
Imaginar a partir da realidade e da sua leitura ou construir imagens apenas numa elaboração mental abstracta, desligada? Alguns querem obrigar-nos a escolher... Mas será preciso?
*
Pratico uma arqueologia que me faz enquanto ser no espaço a que pertenço. Nomes, vestígios materiais, sabores, sentimentos – encontro de tudo enquanto escavo o mundo que me rodeia e o microcosmos que sou. Nada me pertence, mas tudo me pertence a partir do momento em que decido desvelar ou exumar o que antes estava escondido, adormecido, esquecido ou, mesmo, morto. Somos nós os agentes da descoberta e/ou da ressurreição possível – porque, como um dia escreveu Fernando Batalha, “a grande aventura é no interior que se desenrola”.
*
Destilaria de milhares de leituras (muitas sem nada a ver com a poesia, outras bem longe dos livros ou da palavra escrita), a aguardente que deito do alambique, frouxa ou forte, é o resultado da fermentação e cozedura de sedimentos acumulados sobre a voz e sobre o pensamento.
Dívidas, tenho muitas – tantas sem saber a quem. Fora e dentro dos livros, sei que nunca conseguirei pagar os empréstimos contraídos voluntária ou involuntariamente.
Nem xamã nem periodista, aborrece-me sempre a monotonia das vias-rápidas e das auto-estradas. Tento caminhar por percursos variados e compósitos. E se gosto de deambular por praças e avenidas, sinto-me melhor quando percorro ruas e travessas, quando atravesso com vagar quelhas e veredas pouco frequentadas.
Fonte:
http://www.triplov.com/poesia/ruy_ventura/2007/anotacoes.htm
(consulta: 28/6/2010)
O ser humano não consegue suportar a abstracção, porque ela é ou se aproxima do vazio. Do mesmo modo, um hiper-realismo é perigoso, porque se torna na outra face da abstracção total, reduzindo a capacidade de multiplicação de sentidos, inerente a qualquer verdadeira produção artística. Concreto e abstracto, real e irreal são conceitos impossíveis de contornar, difíceis de delimitar e de definir. Seja como for, rejeito qualquer forma artística que limite o enriquecimento do mundo, só edificável na multiplicação infinita de sentidos através da Arte.
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Tal como defendiam os cubistas, na poesia o importante não é narrar ou descrever o que vemos ou vivemos (a percepção, mesmo ficcionada, é sempre enganadora), mas introduzir, pelas palavras, uma quarta dimensão na realidade – a do pensamento –, seja ela transcendente ou de outra índole. Ao mundo (social, animal, objectual, humano) acrescenta-se outro mundo – que nasce do nosso conhecimento, empírico ou intuitivo, dessa realidade material ou imaterial, do nosso pensamento sobre o universo, da recepção irracional (?) da adesão de outros universos a esse mundo. A expressão – sem a qual nada existe ou se constrói – não se limita a imitar, a representar; exerce uma prospecção infinita sobre o sujeito escrevente, sobre o ambiente que o rodeia, quer exista quer não.
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Na Arte – logo, na Poesia – a realidade não deve ser representada, mas investigada e apresentada, seja uma realidade tangível/visível/material ou uma realidade intangível/invisível/espiritual. Sobretudo, concretizar o inefável e procurar a “espiritualidade” do mundo concreto. Concretizar o concreto ou espiritualizar o inefável é chover no molhado, empobrecendo a Arte.
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Uma realidade transcendente pode (e deve) concretizar-se em actos e símbolos mediadores, para favorecer a comunicação, isto é, a comunhão vertical e, de seguida, a horizontal. Não pode (nem deve) submeter-se à imanência, à matéria, à utilidade, ao poder autoritário: desaparece, passando antes pela explosão e/ou pela erosão. Religião, Arte, Poesia, Filosofia podem correr este risco – e correm-no todos os dias. Vale-lhes a heterodoxia dos vencidos...
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É preciso descalçar os poemas, mesmo que os pés sejam feios. Evite-se no entanto tirar as botas quando a falta de limpeza lançará para o leitor somente um intenso mau cheiro.
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A poesia é para comer (dizia, tanto quanto me lembro, Natália Correia). Logo, a poesia é um alimento. Nesta refeição espiritual, teremos contudo de comer obrigatoriamente apenas sopa (realismo, naturalismo, imanentismo...), por melhor que seja? E os pratos de peixe e de carne? Quem proclama que só a sopa é comestível e aceitável, quer reduzir os leitores à condição de utentes da “Sopa do Sidónio”, ou seja, da “Sopa dos Pobres”...
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Cada vez me repugna mais a cedência à erosão no entendimento poético. Já que as pessoas (quem?) não entendem a metáfora nem os símbolos, então temos de dar-lhes coisas “simples”, que de tão “simples” se tornam simplórias... Está a acontecer à poesia o mesmo que já sucedeu ao romance? Banalização?
Um novo paradigma? Duvido. Se for, caminha no mau sentido.
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Atracção-repulsa sempre que vou a uma livraria e me aproximo das estantes com livros de poesia. Medo do encontro e das suas limitações? Não. Percepção da periferia.
*
Por que me sentirei cada vez mais enojado quando ouço ou leio as palavras “poesia” e “poeta”? Talvez por vê-las emporcalhadas, metidas no balde da grande confusão onde tanta gente (por ingenuidadade, por miopia, por relativismo ou por maldade) não consegue distinguir a merda do estrume. Que fazer? Não sei.
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Imaginar a partir da realidade e da sua leitura ou construir imagens apenas numa elaboração mental abstracta, desligada? Alguns querem obrigar-nos a escolher... Mas será preciso?
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Pratico uma arqueologia que me faz enquanto ser no espaço a que pertenço. Nomes, vestígios materiais, sabores, sentimentos – encontro de tudo enquanto escavo o mundo que me rodeia e o microcosmos que sou. Nada me pertence, mas tudo me pertence a partir do momento em que decido desvelar ou exumar o que antes estava escondido, adormecido, esquecido ou, mesmo, morto. Somos nós os agentes da descoberta e/ou da ressurreição possível – porque, como um dia escreveu Fernando Batalha, “a grande aventura é no interior que se desenrola”.
*
Destilaria de milhares de leituras (muitas sem nada a ver com a poesia, outras bem longe dos livros ou da palavra escrita), a aguardente que deito do alambique, frouxa ou forte, é o resultado da fermentação e cozedura de sedimentos acumulados sobre a voz e sobre o pensamento.
Dívidas, tenho muitas – tantas sem saber a quem. Fora e dentro dos livros, sei que nunca conseguirei pagar os empréstimos contraídos voluntária ou involuntariamente.
Nem xamã nem periodista, aborrece-me sempre a monotonia das vias-rápidas e das auto-estradas. Tento caminhar por percursos variados e compósitos. E se gosto de deambular por praças e avenidas, sinto-me melhor quando percorro ruas e travessas, quando atravesso com vagar quelhas e veredas pouco frequentadas.
Fonte:
http://www.triplov.com/poesia/ruy_ventura/2007/anotacoes.htm
(consulta: 28/6/2010)
INSTRUMENTOS EM LISBOA
A apresentação de Instrumentos de Sopro ontem, 1 de Junho, em Lisboa, foi (quanto a mim) muito interessante. Não pelo "pretexto", mas pelo "texto" que fez nascer. Tanto quanto a minha memória alcança, nunca numa sessão nascida de um livro meu se dialogou tanto e tão profundamente sobre a Arte, a Poesia e a Poética.
O pintor e poeta Fernando Aguiar apresentou uma leitura simples, mas atenta, do livro - realçando dois dos seus pilares: a memória e a visualidade.
No que respeita às minhas palavras, fiz questão de realçar que esta colectânea representa destruindo a representação, narra demolindo a narração (como acontece, aliás, noutros livros meus).
Lembrando A Capital, de Eça de Queirós, sublinhei a sua actualidade como crónica do meio literário português do nosso tempo, onde pontificam Romas e mais Romas que vão obrigando tantos Curvelos à desistência. No momento em que vivemos, a vitalidade artística precisa contudo de quem lhes resista e vá persistindo num caminho doloroso e paciente, contra-cultural. Explicando o significado do título Instrumentos de Sopro (expressão de matérias e anti-matérias que insuflam/insuflaram vida na existência), manifestei a minha convicção na existência de dois campeonatos, inconciliáveis, na produção artística contemporânea: de um lado, o campeonato da notoriedade pública; do outro, aquele que é jogado por quantos tentam servir a Arte, humildemente (isto é, ligados à húmus, à fertilidade), sem esperarem prebendas nem passeios pagos.
No seguimento dessas intervenções, estabeleceu-se um período de debate muito participado, no qual intervieram nomeadamente José Carlos Marques (editor do livro), Levi Condinho, Manuel Herculano (da Associação Sebastião da Gama), Joaquim Cardoso Dias e Rui Almeida, para além dos supracitados. Questionou-se a estética contemporânea, sobretudo o seu anacronismo e sua miopia histórica, que todos os dias afirma inventar a roda, quando ela já foi inventada há tantos milénios. Abordou-se ainda a importância da poesia experimental e do seu contributo para o refrescamento da poesia portuguesa - que tanto necessita de ser posta em causa, ou seja, que tanto precisa da incerteza, para não continuar a fazer a tal roda quadrada.
(Como apontamento final, gostaria de agradecer a gentileza da gerência do ginásio Body Plaza, que criou todas as condições para um acontecimento digno. Agradeço ainda ao poeta Joaquim Cardoso Dias a captação de imagens para memória futura.)
A apresentação de Instrumentos de Sopro ontem, 1 de Junho, em Lisboa, foi (quanto a mim) muito interessante. Não pelo "pretexto", mas pelo "texto" que fez nascer. Tanto quanto a minha memória alcança, nunca numa sessão nascida de um livro meu se dialogou tanto e tão profundamente sobre a Arte, a Poesia e a Poética.
O pintor e poeta Fernando Aguiar apresentou uma leitura simples, mas atenta, do livro - realçando dois dos seus pilares: a memória e a visualidade.
No que respeita às minhas palavras, fiz questão de realçar que esta colectânea representa destruindo a representação, narra demolindo a narração (como acontece, aliás, noutros livros meus).
Lembrando A Capital, de Eça de Queirós, sublinhei a sua actualidade como crónica do meio literário português do nosso tempo, onde pontificam Romas e mais Romas que vão obrigando tantos Curvelos à desistência. No momento em que vivemos, a vitalidade artística precisa contudo de quem lhes resista e vá persistindo num caminho doloroso e paciente, contra-cultural. Explicando o significado do título Instrumentos de Sopro (expressão de matérias e anti-matérias que insuflam/insuflaram vida na existência), manifestei a minha convicção na existência de dois campeonatos, inconciliáveis, na produção artística contemporânea: de um lado, o campeonato da notoriedade pública; do outro, aquele que é jogado por quantos tentam servir a Arte, humildemente (isto é, ligados à húmus, à fertilidade), sem esperarem prebendas nem passeios pagos.
No seguimento dessas intervenções, estabeleceu-se um período de debate muito participado, no qual intervieram nomeadamente José Carlos Marques (editor do livro), Levi Condinho, Manuel Herculano (da Associação Sebastião da Gama), Joaquim Cardoso Dias e Rui Almeida, para além dos supracitados. Questionou-se a estética contemporânea, sobretudo o seu anacronismo e sua miopia histórica, que todos os dias afirma inventar a roda, quando ela já foi inventada há tantos milénios. Abordou-se ainda a importância da poesia experimental e do seu contributo para o refrescamento da poesia portuguesa - que tanto necessita de ser posta em causa, ou seja, que tanto precisa da incerteza, para não continuar a fazer a tal roda quadrada.
(Como apontamento final, gostaria de agradecer a gentileza da gerência do ginásio Body Plaza, que criou todas as condições para um acontecimento digno. Agradeço ainda ao poeta Joaquim Cardoso Dias a captação de imagens para memória futura.)
Ruy Ventura: Chave de Ignição, o novo livro
A apresentação pública do mais recente livro de Ruy Ventura, Chave de Ignição, teve lugar na sala polivalente da Biblioteca Municipal de Sesimbra, em 16 de Julho.
João Candeias, a quem coube a apresentação do livro, fez uma análise bastante exaustiva, mais geral e
global, desta publicação que organizou sob a forma de “seis apontamentos”, tendo, no último, afirmado:
“Fizemos uma viagem tortuosa, enfrentámos muitos dos pesadelos que a vida nos traz, mas não queremos terminar sem revelar o que um dos últimos poemas do livro nos propõe, embora sem excessos de optimismo. É, de resto, um dos muito bons poemas deste livro.”
Foi, assim, com uma mensagem de vida que o apresentador concluiu, invocando o significado dos versos “um corpo nasce/ / para que eu possa morrer”, forma de dizer que a vida vence a morte, que a semente lançada à terra dará os seus frutos e se perspectiva, então, a continuidade de um planeta onde
todos poderemos habitar, mesmo com as atrocidades conhecidas, ainda que o risco seja imenso, mas afigurando-se o sonho como a possibilidade do impossível.
Ruy Ventura editou já em Portugal vários títulos de poesia, dos quais destacaremos: Arquitectura do Silêncio (2000), Sete capítulos do mundo (2003) e Assim se deixa uma casa (2003). Assinale-se, finalmente, a admiração que Ruy Ventura vem demonstrando pelo patrono da nossa Associação, Sebastião da Gama, tendo colaborado, ultimamente, no júri de selecção dos trabalhos concorrentes ao Prémio Nacional de Poesia Sebastião da Gama, promovido pelas Juntas de Freguesia de S. Lourenço e de S. Simão, de Azeitão, e participado em eventos afins, como aconteceu com a palestra sobre a poesia de Sebastião da Gama e a sua ligação à Serra da Arrábida proferida no Salão Nobre da Câmara de Setúbal por ocasião das primeiras comemorações do Dia Municipal da Arrábida, associadas à data de aniversário natalício do poeta, em 10 de Abril, palestra cujo texto foi parcialmente reproduzido no nosso Boletim Informativo nº 5, de Junho de 2008.
O livro agora apresentado tem capa de Nuno de Matos Duarte e uma nota introdutória de Gonçalo M. Tavares. Entretanto, Ruy Ventura publicou já novo livro, INSTRUMENTOS DE SOPRO, com apresentação no Forum Picoas a 1 de Junho, às 18 horas.
(in Boletim informativo da Associação Cultural Sebastião da Gama, nº 10, maio de 2010)
A apresentação pública do mais recente livro de Ruy Ventura, Chave de Ignição, teve lugar na sala polivalente da Biblioteca Municipal de Sesimbra, em 16 de Julho.
João Candeias, a quem coube a apresentação do livro, fez uma análise bastante exaustiva, mais geral e
global, desta publicação que organizou sob a forma de “seis apontamentos”, tendo, no último, afirmado:
“Fizemos uma viagem tortuosa, enfrentámos muitos dos pesadelos que a vida nos traz, mas não queremos terminar sem revelar o que um dos últimos poemas do livro nos propõe, embora sem excessos de optimismo. É, de resto, um dos muito bons poemas deste livro.”
Foi, assim, com uma mensagem de vida que o apresentador concluiu, invocando o significado dos versos “um corpo nasce/ / para que eu possa morrer”, forma de dizer que a vida vence a morte, que a semente lançada à terra dará os seus frutos e se perspectiva, então, a continuidade de um planeta onde
todos poderemos habitar, mesmo com as atrocidades conhecidas, ainda que o risco seja imenso, mas afigurando-se o sonho como a possibilidade do impossível.
Ruy Ventura editou já em Portugal vários títulos de poesia, dos quais destacaremos: Arquitectura do Silêncio (2000), Sete capítulos do mundo (2003) e Assim se deixa uma casa (2003). Assinale-se, finalmente, a admiração que Ruy Ventura vem demonstrando pelo patrono da nossa Associação, Sebastião da Gama, tendo colaborado, ultimamente, no júri de selecção dos trabalhos concorrentes ao Prémio Nacional de Poesia Sebastião da Gama, promovido pelas Juntas de Freguesia de S. Lourenço e de S. Simão, de Azeitão, e participado em eventos afins, como aconteceu com a palestra sobre a poesia de Sebastião da Gama e a sua ligação à Serra da Arrábida proferida no Salão Nobre da Câmara de Setúbal por ocasião das primeiras comemorações do Dia Municipal da Arrábida, associadas à data de aniversário natalício do poeta, em 10 de Abril, palestra cujo texto foi parcialmente reproduzido no nosso Boletim Informativo nº 5, de Junho de 2008.
O livro agora apresentado tem capa de Nuno de Matos Duarte e uma nota introdutória de Gonçalo M. Tavares. Entretanto, Ruy Ventura publicou já novo livro, INSTRUMENTOS DE SOPRO, com apresentação no Forum Picoas a 1 de Junho, às 18 horas.
(in Boletim informativo da Associação Cultural Sebastião da Gama, nº 10, maio de 2010)
Maria Teresa Lobato
INSTRUMENTOS DE SOPRO
DE RUY VENTURA
Devo confessar que tive alguma dificuldade em sintetizar o que este livro me sugere em termos de análise. Essa análise recairia, primeiramente, na escrita do poeta, mas também na relação que as suas palavras estabeleceram comigo. Porque é disso mesmo que se trata: o poeta para mim e não eu para o poeta.
Ou será que sim? Posso questionar. Estabelecida a relação escritor-leitor, estabelece-se a relação com o mundo, com as coisas belas que nos trazem a paz e com as coisas mais sombrias, que nos trazem a inquietação.
Porque se escreve? Para quem? Como se escreve? Eu sou a imagem que vejo reflectida no mundo. Porque escreve um poeta? Para quem escreve o poeta? Será lícito dissecarmos os poemas que alguém escreveu? É para conhecermos o poeta ou para nos conhecermos a nós mesmos?
*
A obra poética de Ruy Ventura tem vindo a crescer e a revelar-se como da melhor poesia que se escreve na actualidade. E é tão difícil falar dela como das memórias e dos lugares a que ela nos obriga – e ainda bem – a visitar, tão vastas são as referências a que as palavras do poeta nos reportam.
*
Em “aparição” (pp. 17 a 20) encontramos a busca constante de um abrigo, um pedido de socorro que pode surgir ou do nevoeiro que se ergue de cada poema, ou dos lugares sem espaço que o poeta inventa.
“Catábase” (p. 23) apresenta-nos a busca da verdade, um caminho penoso e sem fim. “Nada…”, diz-nos o poeta. As casas, figuras poéticas que nos poderiam trazer alguma tranquilidade, surgem como fantasmas, disformes e voláteis, não nos permitindo nem repouso nem pousio, antes mais um passo na busca da verdade eterna que é a essência da vida.
Mas nem tudo é escuridão na poesia de Ruy Ventura. Como no poema “nudez” (pp. 50-51), há dias em que o sol brilha e das mãos do autor parecem nascer tardes claras, iluminadas pelo fogo do sentir que dá vida a palavras mortas: “nem ouro, nem prata”, “não encontro negrume nessa face”. Assim, o clarão do lume descobre os sentidos escondidos no poema, entre as linhas, frutos dessa alma que se reconstrói das cinzas, que se ergue no “cume da manhã”.
*
A poesia de Ruy Ventura não é uma poesia fácil. E dói. Dói aqui no peito, aqui na memória dos nossos dias. Porque incomoda, porque mexe connosco e nos faz questionar a essência da vida, da nossa vida. Não há roseiras floridas nem passarinhos a chilrear. Ruy Ventura prefere ser curto, despido de delicadezas de salão, reafirmando uma mão segura, firme, certa dos caminhos que quer percorrer. Nada é fácil, tudo se transforma.
Poeta do enfeite? Da escuridão nasce a luz. Assim se concebe a literatura, assim se concebem essas palavras colocadas no sítio certo, no exacto momento em que da sombra nasce a luz.
*
A poesia de Ruy Ventura é marcada pelo compasso da enxada que lavra a terra. Um compasso binário, ritmado ao som da ondulação de uma seara seca pelo estio, mas fértil, pronta a oferecer-nos os versos em forma de espiga, o poema em forma de dádiva, mas não gratuita, sofrida.
O nome e o verbo, símbolos da essência e da “coisa”, predominam na escrita de Ruy Ventura. O nome despido. O verbo completo. Porque bastam enquanto significantes, sem precisarem de rodeios. Como a espiga, nua, presa à terra, que, só por si, dará lugar aos alicerces, às paredes, enfim, à casa onde mora esta poesia pura.
Poeta da terra, poeta da ceifa, Ruy Ventura despreza o recurso à adjectivação e concentra-se no essencial. Eis aqui este campo que precisa de ser lavrado.
INSTRUMENTOS DE SOPRO
DE RUY VENTURA
Devo confessar que tive alguma dificuldade em sintetizar o que este livro me sugere em termos de análise. Essa análise recairia, primeiramente, na escrita do poeta, mas também na relação que as suas palavras estabeleceram comigo. Porque é disso mesmo que se trata: o poeta para mim e não eu para o poeta.
Ou será que sim? Posso questionar. Estabelecida a relação escritor-leitor, estabelece-se a relação com o mundo, com as coisas belas que nos trazem a paz e com as coisas mais sombrias, que nos trazem a inquietação.
Porque se escreve? Para quem? Como se escreve? Eu sou a imagem que vejo reflectida no mundo. Porque escreve um poeta? Para quem escreve o poeta? Será lícito dissecarmos os poemas que alguém escreveu? É para conhecermos o poeta ou para nos conhecermos a nós mesmos?
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A obra poética de Ruy Ventura tem vindo a crescer e a revelar-se como da melhor poesia que se escreve na actualidade. E é tão difícil falar dela como das memórias e dos lugares a que ela nos obriga – e ainda bem – a visitar, tão vastas são as referências a que as palavras do poeta nos reportam.
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Em “aparição” (pp. 17 a 20) encontramos a busca constante de um abrigo, um pedido de socorro que pode surgir ou do nevoeiro que se ergue de cada poema, ou dos lugares sem espaço que o poeta inventa.
“Catábase” (p. 23) apresenta-nos a busca da verdade, um caminho penoso e sem fim. “Nada…”, diz-nos o poeta. As casas, figuras poéticas que nos poderiam trazer alguma tranquilidade, surgem como fantasmas, disformes e voláteis, não nos permitindo nem repouso nem pousio, antes mais um passo na busca da verdade eterna que é a essência da vida.
Mas nem tudo é escuridão na poesia de Ruy Ventura. Como no poema “nudez” (pp. 50-51), há dias em que o sol brilha e das mãos do autor parecem nascer tardes claras, iluminadas pelo fogo do sentir que dá vida a palavras mortas: “nem ouro, nem prata”, “não encontro negrume nessa face”. Assim, o clarão do lume descobre os sentidos escondidos no poema, entre as linhas, frutos dessa alma que se reconstrói das cinzas, que se ergue no “cume da manhã”.
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A poesia de Ruy Ventura não é uma poesia fácil. E dói. Dói aqui no peito, aqui na memória dos nossos dias. Porque incomoda, porque mexe connosco e nos faz questionar a essência da vida, da nossa vida. Não há roseiras floridas nem passarinhos a chilrear. Ruy Ventura prefere ser curto, despido de delicadezas de salão, reafirmando uma mão segura, firme, certa dos caminhos que quer percorrer. Nada é fácil, tudo se transforma.
Poeta do enfeite? Da escuridão nasce a luz. Assim se concebe a literatura, assim se concebem essas palavras colocadas no sítio certo, no exacto momento em que da sombra nasce a luz.
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A poesia de Ruy Ventura é marcada pelo compasso da enxada que lavra a terra. Um compasso binário, ritmado ao som da ondulação de uma seara seca pelo estio, mas fértil, pronta a oferecer-nos os versos em forma de espiga, o poema em forma de dádiva, mas não gratuita, sofrida.
O nome e o verbo, símbolos da essência e da “coisa”, predominam na escrita de Ruy Ventura. O nome despido. O verbo completo. Porque bastam enquanto significantes, sem precisarem de rodeios. Como a espiga, nua, presa à terra, que, só por si, dará lugar aos alicerces, às paredes, enfim, à casa onde mora esta poesia pura.
Poeta da terra, poeta da ceifa, Ruy Ventura despreza o recurso à adjectivação e concentra-se no essencial. Eis aqui este campo que precisa de ser lavrado.
[Lido em Azeitão a 22 de Abril de 2010.]
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